原住民的泛靈崇拜
原住民的信仰屬泛靈信仰，即是相信世間有鬼魂的存在，並且相信靈魂是存在不滅的。祖先教導子孫如何在山岳溪谷間墾種、在山野間狩獵，而免於饑餓；傳授裁製、織衣，免於寒暑交迫；利用天然的樹、草、石頭、石板、泥土建築房舍，躲避風雨吹打及烈陽烤晒……，祖先之恩永難忘懷。失人雖去，想來他們的靈魂必也還誰冥冥之中，觀察子孫的行為。在生之時敬祖、為善，死後才能通過那一道「彩虹之橋」，進入祖靈聚居的地方也就是「極樂世界」，與祖先一起過著決樂的日子。若是一生做過很多壞事，通過彩虹橋時就會從橋上掉下去，掉到惡靈的住家「地獄」去過苦日子。因此，人人生而相信一定要舉行各式各樣的祭祀。
雖然原住民各族間有類似的泛靈崇拜，但是祭祀重點、方式，各族均有其獨特性與需要性。例如：布農族有小米播種祭、播種終了祭、除草祭、驅鳥祭、小米豐收祭、新年祭、狩獵祭、獵首祭、打耳祭……等；阿美族的祭儀有驅鬼、海神祭、賽跑、成年禮、豐年祭……等；泰雅族播種祭、摘穗祭、收穫祭、祖靈祭……；賽夏族的祖靈祭、鬼神祭……；鄒族的播種祭、除草祭、收割祭、祖靈祭、山順祭……；排灣族的五年祭、送靈祭、收穫祭、芋頭祭、獵祭……；雅美族的大船下水典禮、新屋落成典禮、捕飛魚祭、祖靈祭……等等。這些祭儀或因各族稱呼、或因翻譯而有所不同，但是我們可以看到，每一族群都有祖靈祭的儀式。
再進一步分析，每個祭儀的背後不外乎與「靈」的關係之推延。我們來舉幾個歌謠中所唱的例子：「茲遵從祖先之慣例舉行祭典，呈現酒、肉於你靈前，希望接納，保佑風調雨順，作物好收成，狩獵多獲，出草時能獵取更多人頭。」
布農人於出草前一個晚上，領頭人舉行飯沾時禱告：「敵人今夜全來吃這個飯，惡靈能使來吃這個飯的人，如無手無腳之人，不能走路，不能作戰。」
即使獵回人頭置於獵首架前，頭人祈禱說：「啊！你這人頭的弟兄，也必為我砍回來，你所有的家人，將被我獵首，任何多麼強的敵人，仍敵不過我。」
酒祭畢，頭人從羊皮袋中取出獵首，供所有獵過人頭、山豬、熊的人，每人挾些豬肉放進獵首的口中，頭人又一面倒酒進獵首，一面說：「歡迎你來，你是很重要的客人，過後我們會出去打獵，請你吃很多野味，也會釀很多酒請你喝。所以你應該把你的家人都叫來，你一個人在此很寂寞的。
」
所以人會受惡靈控制，人死後靈魂也是不滅的，希望靈魂能回去招來更多同佯。獵首是需要非常勇氣的，那不僅象徵一個人成熟與否，更顯現個人的勇氣與社群中的地位，否則不但不能見容於群體，即使死後也因無勇氣，過不了彩虹橋去見祖先。假若久旱未雨、作物枯死，必認為村落中有人違背祖靈之意。於是把犯了禁忌的人招來，罰他一隻雞，拿取雞頭、腸，一齊到河邊禱告說：「許久來下雨了，想必有人犯了祖先之禁忌。現在我們已從他那兒索取一隻雞，呈供於神靈之前，懇請降雨吧！」
因此，靈和人是一樣人性化的。靈就是祖先的靈，因此和祖先溝通必須使用祖先的語言、保持原來歌調的樣子。只是時空的轉移，際儀也因社群之需要而有所選擇、合併或省略。歌謠更是時常形成一種象徵性與神聖性地存在著，不可或缺又難以理解。