台灣原住民用歌舞慶豐收
習慣上當我們談及豐年祭，一定立刻想到阿美族人，光彩華麗的衣飾、純潔又樸實無華的舞步以及充滿活力又甜美的歌聲。這一切是多麼地令人難以忘懷，以致於人們忽略了其他台灣原住民一樣也有純樸歡樂的祭典。像泰雅族的收穫祭、賽夏族的祖靈祭、邵族的豐年祭、鄒族的祖靈祭、排灣族的收穫祭、布農族的小米豐收祭、西拉雅族的太祖祭典、巴則海族的牽田……等祭儀，雖然名稱翻譯上有所不同，但也都含有農作物收成後，向祖先神靈感謝的意思。同時各族也常在祭祀祖靈之後，用歌舞歡慶一年一度的盛會。這種盛會在文獻上即有記載，只是名稱稍有不同。
「每年以黍熟時為節，先期定日，令麻達（青年）於高處傳呼，約期會飲；男女著新衣，連手踏地，歌呼嗚嗚。」（出自黃叔璥《番俗六考》）「每秋成，會同社之眾，名曰做年。男、婦盡選服飾鮮華者，於廣場演賽。衣番飾，冠插鳥羽。男子二、三人居前，其後婦女；連臂踏歌，踴躍跳浪，聲韻抑揚，鳴金為節。」
由這些記載我們可以發現，原住民農作物收穫之後的慶典，和漢人的過年相似，因而翻譯成「做田」、「做年」。直到今日，老一輩的巴則海人仍在使用「牽田」(kan-dien)、「做田」(tzo-dien)這些名詞。有慶賀就有歌舞，南部西拉雅人將這類歌舞稱之為「戲」，有「跳戲」(do-hi)、「牽戲」(kan-hi)以及「
尪姨戲」(anyi-hi)，凡是載歌載舞的都可稱為「戲」。有趣的是東部的西拉雅人，至今仍稱阿美人的歌舞為「跳戲」。這種說法和「賽戲」→詞倒也一脈呼應。以西拉雅族收成後祭拜太祖的音樂情況為例，祭儀音樂的使用可以分成三個階段：
1.尪姨或個人在公廨（祭祖靈的地方）的做向、說向（「向」即咒術）。
2.向頭（類似頭人）率眾人向祖靈戲祭的歌。
3.公廨前的跳戲或稱牽戲。
一般說來尪姨、向頭以及各人唱唸的，做向、說向，還有在公廨中戲祭給祖先的歌，常帶有宗教性，一般人較不易接觸；同時常因這種歌詞一直保持著祖先使用的語言，甚至唱唸者也無法完全了解。由於有這種特性，加深了本身的神秘性與隱閉性，更使得第三階段的跳戲突顯出節慶歡樂的氣氛。另一方面就純醉音樂歡點來比較，第一、二階段的歌常因祖先傳統之名，歌調顯得較簡單、沒有變化；而第三階段的音樂因無宗教上的禁忌，甚或平常之禁忌也一併開放，可以採用平日使用的歌調，這些原因都使得參與者有較多展現歌聲的機會，音樂也因此顯得較多樣化。